Εκπαιδεύτηκε στη Γερμανία, όπου έμαθε τη γλώσσα ενώ σπούδαζε φιλοσοφία, λογοτεχνία και θεολογία στα πανεπιστήμια του Φράιμπουργκ και του Μονάχου, και σήμερα καθηγητής στο Πανεπιστήμιο Τεχνών του Βερολίνου, όπου ζει, για να αρχίσει να κατανοεί την επιτυχία του μπορεί να είναι απαραίτητο, πρώτα, δώστε προσοχή στο πώς εκφράζεται. Στην πραγματικότητα, ένας από τους λόγους για τους οποίους ο Χαν κατάφερε να τοποθετήσει το δάχτυλο των ιδεών του σε πολλά από τα κρίσιμα σημεία της Νεωτερικότητάς μας είναι στο στυλ του.
Ως φιλόσοφος, ο Χαν προχωρά σχεδόν σαν αφοριστής. Δηλαδή, κάποιος που απευθύνεται σε απλές ιδέες που, όταν εξηγούνται γραπτώς, παρουσιάζονται με συνοπτικές προτάσεις σε βιβλία που, επιπλέον, δεν ξεπερνούν τις 150 σελίδες. Το πρώτο παράδοξο του Byung-Chul Han, επομένως, είναι επίσης ένα από τα πλεονεκτήματά του. Απευθυνόμενος σε ένα παρόν που δύσκολα ανέχεται μορφές χρόνου που μας επιτρέπουν "την εμπειρία της διάρκειας" και σε έναν ιστότοπο που προνομιάζει περιβάλλοντα που μας παγιδεύουν "στην κόλαση του ίδιου", όπως καταγγέλλει στο έργο του, ο Χαν κατάφερε να αποτυπώσει με πρωτοτυπία το ενδιαφέρον για διαρκή κίνδυνο διασποράς χιλιάδων αναγνωστών
Τώρα, ο πυρήνας της σκέψης του Byung-Chul Han είναι η αρνητικότητα.
Μα τι αρνητικότητα είναι?
Αυτό είναι ένα ερώτημα που πρέπει να αναλυθεί αργά. Κατ' αρχήν, όταν παρατηρούμε μια κουλτούρα πλανητικής κλίμακας της οποίας οι μεγαλύτεροι οικονομικοί, πολιτικοί, κοινωνικοί και επίσης σεξουαλικοί ορίζοντες προβάλλονται προς τη δύναμη του Διαδικτύου, αυτό που επιβεβαιώνει ο Χαν είναι ότι, στην πραγματικότητα, σήμερα αναπτύσσουμε τη ζωή μας σε οθόνες των οποίων η μέγιστη σημασία είναι στην κενή έγκριση του "Όπως" (όπως εμφανίζεται στο Facebook, αλλά και στις "καρδιές" που ανταλλάσσονται στο Instagram, το Twitter και άλλα παρόμοια κοινωνικά δίκτυα).
Σε αυτό το πλαίσιο, η αρνητικότητα, η οποία στην απλούστερη εκδοχή της θα μπορούσε να φανταστεί κανείς ως την αδύνατη ευκαιρία να πατήσει το κουμπί "Δεν μου αρέσει", αντιπροσωπεύει όχι μόνο την επιλογή να πούμε "όχι", αλλά την επιλογή να "αντιταχθούμε" σε αυτό που δίνεται, έτσι ώστε να είναι δυνατό να επιτύχουμε μια πιο στοχ Δεν πρέπει να μπορούμε να αντιμετωπίσουμε αυτό που "δεν μας αρέσει" για να καταλάβουμε τι πραγματικά "μας αρέσει"?
Με τον δικό του τρόπο, με αυτό το ερώτημα ο Μπιουνγκ-Τσουλ Χαν επαναλαμβάνει κάτω από την ψηφιακή λογική του 21 ου αιώνα αυτό που ο μεγάλος Γερμανός φιλόσοφος G. WF Hegel δήλωσε τον 19 ο αιώνα: το πνεύμα που αναγνωρίζει την αρνητικότητα του άλλου είναι απόλυτο. "Όπου βασιλεύει το καθαρά θετικό, η υπερβολή της θετικότητας, δεν υπάρχει πνεύμα", γράφει ο Χαν Η αγωνία του Έρωτα. Επομένως, όπου δεν μπορεί να υπάρξει πνεύμα, όπου το θετικό δεν μπορεί να αντιπαραβληθεί με το αρνητικό, δεν υπάρχει ευκαιρία για κατανόηση. Με αυτόν τον άξονα ως κέντρο του έργου του, λοιπόν, αυτό που επιτελεί ο Χαν σε κάθε βιβλίο του είναι το καθήκον να συζητήσουμε από φιλοσοφική καχυποψία πώς η απουσία και ακόμη και ο στιγματισμός της —αρνητικότητας στην οποία ο λόγος της Πολιτικής ορθότητας μας βοηθά να το αντιληφθούμε ως ακατάλληλο, επιθετικό κυνικό και ακόμη και βίαιο — βυθίζει τη ζωή μας σε ένα σύστημα φιλοδοξιών και επιστροφών μέσα στο οποίο καταλήγουμε να μην μπορούμε να κατανοήσουμε τους άλλους και τον εαυτό μας. "Η κατάθλιψη είναι η ασθένεια μιας κοινωνίας που υποφέρει κάτω από υπερβολική θετικότητα", γράφει ο Χαν Η κοινωνία της κούρασης.
Αυτό που μας λέει ο Χαν με αυτούς τους όρους είναι ότι η "υπερβολική θετικότητα", δηλαδή η τεχνική μας αδυναμία να αντιμετωπίσουμε την αρνητικότητα όπως τη βιώνουμε στα δίκτυα, συνεπάγεται λεπτή βία που είναι "άμεση στο σύστημα". Και εξαρτημένη από τη λογική αυτών των ίδιων ψηφιακών περιβαλλόντων, αυτή η εμμονή ασκεί πάνω μας μια "νευρική βία" —που μπορεί να οδηγήσει σε κατάθλιψη — που δημιουργείται από την αδυναμία αντιμετώπισης εκείνων που δεν είναι —, δηλαδή εκείνων που δεν δίνουν τη γνώμη τους, δεν σκέφτονται, ούτε ζουν σαν εμάς. Κατά συνέπεια, λέει ο Χαν, "η κατάρρευση του εαυτού" είναι το αναπόφευκτο αποτέλεσμα μιας "υπεραφθονίας των πανομοιότυπων".
Μεταφερόμενο στην καθημερινή χρήση των κοινωνικών δικτύων στο Διαδίκτυο, αυτό που επισημαίνει ο Byung-Chul Han είναι ότι κάθε φορά που "μπλοκάρουμε", "σιωπούμε" ή "σταματάμε να ακολουθούμε" σε εκείνο το άλλο που δεν προσαρμόζεται στην άποψή μας για τον κόσμο, ο κόσμος γίνεται λιγότερο πολύχρωμος και εμείς, ως υποκείμενα ανίκανα να βιώσουμε "αρνητικά συναισθήματα", γινόμαστε πιο εύθραυστοι.
"Αν η ίδια η σκέψη ήταν ένα "δίκτυο αντισωμάτων και φυσικής ανοσολογικής άμυνας", τότε η απουσία αρνητικότητας θα μετέτρεπε τη σκέψη σε άσκηση υπολογισμού", γράφει ο Χαν για να συζητήσει τις θέσεις του Γάλλου φιλοσόφου Jean Baudrillard. Και έτσι φτάνει σε μια άλλη από τις ανησυχίες του για το τεχνολογικό παρόν: "Ίσως ο υπολογιστής κάνει υπολογισμούς πιο γρήγορα από τον ανθρώπινο εγκέφαλο και παραδέχεται μεγάλο όγκο δεδομένων χωρίς καμία απόρριψη γιατί είναι απαλλαγμένος από κάθε ετερότητα".
Μη μπορώντας να παραδεχτούν την αρνητικότητα που καθιστά δυνατή την κατανόηση, τα άτομα όχι μόνο βρίσκονται βυθισμένα σε μια ψεύτικη ψηφιακή ευημερία που αδειάζει από ανταγωνισμούς, αλλά καταδικάζουν τον εαυτό τους σε μια παράσταση που χαρακτηρίζεται από "αυτοεκμετάλλευση". Αυτή είναι η υπόθεση του βιβλίου του Ψυχοπολιτική, στο οποίο ο Χαν εξηγεί ότι "αυτός που αποτυγχάνει στη νεοφιλελεύθερη κοινωνία των επιδόσεων θεωρεί τον εαυτό του υπεύθυνο και ντρέπεται, αντί να αμφισβητεί την κοινωνία ή το σύστημα".
Αυτό που ενδιαφέρεται να τονίσει ο Χαν σε αυτό το σημείο είναι ότι, όπως δήλωσε ο Γερμανός φιλόσοφος Μάρτιν Χάιντεγκερ τον 20ο αιώνα, εάν η "επιστήμη δεν μπορεί να σκεφτεί" —επειδή το καθήκον της είναι να ικανοποιήσει ένα καθεστώς απόδοσης που δεν δίνει προτεραιότητα στο ζήτημα για το νόημά του—, τότε ο σύνδεσμος μεταξύ των ανθρώπων και του ιστού έχει ευθυγραμμιστεί γύρω από ένα σύστημα που διαγράφει τις αντιφάσεις μεταξύ του προλεταριάτο και του Καρλ Μαρξ— και μεταμορφώνει τον εργαζόμενο σε επιχειρηματία. "Ο νεοφιλελευθερισμός, και όχι η κομμουνιστική επανάσταση, εξαλείφει την εργατική τάξη που υπόκειται στην εκμετάλλευση των άλλων. Σήμερα ο καθένας είναι ένας εργάτης που εκμεταλλεύεται τον εαυτό του στη δική του εταιρεία. Ο καθένας είναι κύριος και σκλάβος σε ένα άτομο. Η ταξική πάλη γίνεται και εσωτερική πάλη με τον εαυτό της.
Εσωτερικευμένος στον λόγο των κυβερνήσεων που προνομίζουν νεολογισμούς όπως η "επιχειρηματικότητα" —που περιορίζει την οικονομική επιτυχία και την αποτυχία στη δική του θέληση και αξίες όπως η "διαφάνεια" — που αυξάνει την ιδεολογική κυριαρχία "με την ανάθεση σε καθένα της δικής του επαγρύπνησης"—, Byung- Ο Τσουλ Χαν υποδεικνύει ότι η τρέχουσα εξου Και τι σημαίνει αυτό? Αντιμετωπίζοντας μια από τις καλύτερες ιδέες διάδοσης του Γάλλου φιλοσόφου Μισέλ Φουκώ, ο οποίος κατανοούσε την εξουσία ως άσκηση ελέγχου στα σώματα των πολιτών —"βιοπολιτική"—, ο Han ισχυρίζεται ότι, χάρη στον τεχνολογικό θρίαμβο του Διαδικτύου, η εξουσία είναι πλέον άσκηση ελέγχου στους ψυχούς. "Το smartphone δεν είναι μόνο μια αποτελεσματική συσκευή παρακολούθησης, αλλά και ένα κινητό εξομολογητήριο. Το Facebook είναι η εκκλησία, η παγκόσμια συναγωγή (κυριολεκτικά, η εκκλησία) του ψηφιακού. Και οι κυβερνήσεις επενδύουν πολλούς πόρους για να καταγράψουν τι συμβαίνει σε αυτό το "συνέδριο".
Η παγίδα, επιμένει ο Χαν, είναι σύγχυση μιας ύπαρξης χωρίς αρνητικότητα με μια ευτυχισμένη ύπαρξη, και μπερδέψτε μια δύναμη προσεκτική στις ανησυχίες μας με μια δύναμη πρόθυμη να αλλάξει αυτό που τις προκαλεί. Δύσπιστος για τις οθόνες που περιβάλλουν τη ζωή μας, ο Χαν έχει επίσης σκεφτεί τον αντίκτυπο της τεχνολογίας στη "βεβήλωση της αγάπης και τη μετατροπή της σε σεξουαλικότητα, απομακρύνοντας το παγκόσμιο χαρακτηριστικό του Έρωτα από αυτήν". Αναπτύχθηκε στο Η αγωνία του Έρωτα, ίσως εκεί συνοψίζει την πιο ευαίσθητη και βαθιά ανάγνωση του παρόντος: ενώ τα σεξουαλικά αντικείμενα παραμένουν πάντα "τα ίδια με τους εαυτούς τους", όπως δείχνει η διαδικτυακή πορνογραφία που επιδεινώνει τη "ναρκισσιστική δόση του εαυτού μας", η αγάπη, μας υπενθυμίζει ο Χαν, ανήκει στην τάξη του τι είναι ικανό να "κάνει
Πηγή : www.infobae.com
